Havia muita esperança de que a ciência aplicada libertasse o homem do esforço físico, e principalmente na medicina, por exemplo, parece que tudo é para o bem. É, mas enquanto a gente fica aqui falando há cientistas trabalhando escondidos em laboratórios secretos, tentando desenvolver, da melhor forma possível, doenças que os outros não conseguem curar (FEYNMAN, R.Ph. “Qual é e Qual Deveria Ser o Papel da Cultura Científica na Sociedade Moderna”, p.116)
A silogística aristotélica foi a primeira tentativa sistemática de separar o falso conhecimento do verdadeiro. Aristóteles (384-322 a.C.), Sócrates (470-399 a.C.) e Platão (429-347 a.C.) teriam buscado entender o significado correto das teorias dos antigos pensadores sobre a natureza, os
phisikoi, e dos seus rivais sofistas (de “sábio”, em grego). Porém, suas abordagens não chegavam a definir os critérios que poderiam desmascarar a mera opinião e a pseudociência, de um modo geral. Aristóteles lograra estabelecer com sua silogística um método de distinguir argumentos corretos dos equívocos falaciosos dos sofistas. Em
Argumentos Sofísticos, listou uma série de raciocínios viciados cometidos por aqueles que se autodenominavam “sábios”. De tal modo foi bem-sucedido, que o termo “sofista” passou a significar o contrário do seu conceito original. Desde então, designa os falsos sábios, os charlatães e estelionatários de todo tipo que prometem entregar uma coisa que não possuem: o saber autêntico.
Enquanto a pesquisa científica, na antiguidade e idade média, estava limitada a métodos dedutivos e meramente especulativos, a sofística serviu para reconhecer a falsa ciência. Entretanto, à medida que o método indutivo proposto por Lord Francis Bacon (1561-1626) passou a ser adotado com maior frequência, o acúmulo de conhecimento obtido com as experiências e observações da natureza exigiu uma crescente especialização nas áreas de investigação. A simples aplicação da lógica não seria suficiente para distinguir as boas práticas metodológicas.
No século XIX, as pesquisas científicas ainda se chamavam de “filosofia da natureza”. Na segunda metade do século é que começaram a aparecer títulos específicos para as disciplinas da biologia, física, química etc. Essa separação da filosofia se tornou necessária, a fim de se poder lidar com o avanço cada vez mais rápido das informações recebidas.
Falsificação & Enigmas
Sir Karl Raimund Popper (1902-1994) foi o primeiro a estabelecer critérios mais apropriados para que se pudesse separar as ciências especializadas das pseudociências que surgiam no início do século XX. Suas restrições estavam melhor adaptadas aos novos métodos quantitativos empregados na investigação empírica do que a silogística de Aristóteles, apoiada esta somente na dedução lógica. Popper reconhecia a importância da lógica nessa tarefa de demarcação do campo científico, no entanto, para enfrentar o vício de se generalizar hipóteses a partir de induções recorrentes, propôs que testes empíricos mais robustos fossem realizados, a fim de descartar definitivamente as faltas teorias com pretensões científicas.
Em seu livro clássico de metodologia, A Lógica da Pesquisa Científica (1934-1959), Popper apresentou seu famoso teste de falsificação, como a principal maneira de se lidar com problemas de justificação, em ciências. A lógica estava presente desde o título, pois sempre foi o fundamento de todo raciocínio e práticas investigativas corretos. Da lógica, mantinha-se o princípio de não-contradição, um axioma até mesmo para testes empíricos. Este axioma lógico, ao eliminar qualquer enunciado que ao mesmo tempo afirme ou negue a existência de algo, também seria necessário para refutar uma hipótese falsa de uma teoria científica.
[…] só reconhecerei um sistema como empírico ou científico se ele for passível de comprovação pela experiência […] exigirei […] que sua forma lógica seja tal que se torne possível validá-lo, através de recursos a provas empíricas, em sentido negativo: deve ser possível refutar, pela experiência, um sistema científico empírico (POPPER, K.R. A Lógica da Pesquisa Científica, cap.1, §6, p.42).
Um enunciado que afirme algo sobre o mundo empírico que for contraditório com a experiência que prediz não poder ser considerado válido. Uma vez refutada, a hipótese deixa de ser considerada científica. Junto à lógica, o critério de falsificação se converteu em uma poderosa ferramenta contra teorias pseudocientíficas, como a psicanálise, astrologia e o criacionismo. Todavia, erguia barreiras quase intransponíveis à pretensões da biologia evolutiva, astronomia, “ciências sociais” e demais disciplinas de difícil arranjo experimental ou de grande complexidade. O apelo à probabilidade e resultados aproximativos, entrementes, só poderia vir em socorro de tais conjecturas, caso fosse considerada a frequência numérica de tais eventos pré-determinada. Assim, enunciados subjetivos do tipo “é provável que apareça cinco no lançamento de um dado não viciado” precisam ser substituídas em favor de probabilidades objetivas, passíveis de serem observadas em sequências longas de eventos, como “é provável que apareça o número cinco, 1/6 das vezes que um dado não viciado for lançado”. Esta afirmação seria testável em uma série de lançamentos maior do que seis vezes. Convém destacar que o próprio conceito de probabilidade se apoia naquilo que John M. Keynes (1883-1946) chamava de “crença racional”, como lembra Popper (ver POPPER, K. Op.Cit., cap. VIII, §48, p.163).
A necessidade de um experimento que confirmasse ou não a hipótese teria de ser satisfeita.
Não faço objeção [à probabilidade], quero dizer, enquanto reconhecemos claramente que os enunciados objetivos de frequência são fundamentais, de vez que são os únicos suscetíveis de teste empírico (POPPER, K. Idem, idem, §71, p.233).
A “crença racional” na probabilidade, no entanto, não seria capaz de instituir objetividade a esses estudos de coisas, pois não vão além de sua condição meramente estatística. Mas, se, por um lado, as exigências de Popper deixavam de fora muitas autodenominadas “ciências”, por outro, obrigava o aprimoramento na formulação de hipóteses e um aumento no grau de precisão dos testes de verificação.
Impacto maior na dessacralização da aura científica foi proporcionado pela obra do historiador Thomas Samuel Kuhn (1922-1996). Seu clássico A Estrutura das Revoluções Científicas (1969) abalou de vez as aspirações absolutistas dos cientistas, ao revelar a maneira enviesada com a qual seus paradigmas são moldados. O lampejo de um “gênio científico” de nada valeria se não contasse com o apoio ideológico de um grupo de pesquisadores que o aceitem em seus círculos.
Popper ainda acreditava que, uma vez ultrapassadas as etapas de testes empíricos e debate racional, uma teoria poderia seguramente ser considerada científica. Kuhn, entretanto, mostrou que os interesses dos cientistas não se limitavam à nobre “busca do esclarecimento”. Em “A Lógica do Descobrimento ou a Psicologia da Investigação”, artigo de 1974, propôs o critério de “solução de enigmas”, a fim de separar a verdadeira ciência da pseudociência. O mesmo tipo de barreira que havia sido imposto pelas exigências de verificação à astrologia e astronomia, por exemplo, teria sido superada por esta e não por aquela ao resolverem os problemas de precisão dos instrumentos e dos cálculos matemáticos envolvidos em suas previsões. A astronomia foi galgando grau maior aos solucionar os enigmas que tinha que enfrentar, enquanto a astrologia permanecia com os mesmos problemas insolúveis do passado. De tal modo que, a ciência astronômica, que sucedera à astrologia, passou a ser a matéria respeitada na investigação dos corpos celestes. O mesmo ocorrera com a alquimia e a química; a psicanálise e a neurologia, etc (veja KUHN, Th.S. “La Lógica del Descubrimiento”, pp.296/99).
Além de solução de enigmas e dos testes de verificação, Kuhn chamou atenção para outros fatores que caracterizam a prática científica na vida cotidiana de seus laboratórios. Sua principal preocupação estava em saber como o progresso da ciência se desenvolve na seleção entre as diversas teorias concorrentes (veja KUHN, Th.S. Op.cit., p. 312 a 314). Duvidava que se pudesse chegar ao significado de progresso científico. Algo que ficou explícito com a crescente violação dos princípios básicos durante a pandemia do vírus chinês de 2020. Ao invés de um desenvolvimento, houve um retrocesso a práticas autoritárias e cientificistas só comparáveis ao totalitarismo eugenista que provocou a Segunda Guerra Mundial (1939-1945). Práticas tais como quarentena forçada de pessoas saudáveis, uso de máscaras ineficazes contra vírus, segregação de populações com imunidade natural à doença, entre outras barreiras higienistas.
As conclusões de Kuhn – que acabaram por se confirmar no início do século XXI – desmascaravam que, “em última instância, a explicação [sobre critérios científicos] deverá ser psicológica ou sociológica” (KUHN. Th.S. Idem, p 314). Ou seja, por detrás do chamado “progresso científico” está um sistema de valores ideológico, por vezes, contraditórios e nada científicos. De acordo com Kuhn, os cientistas, depois de resolver um problema ou definir um conceito em sua área, se interessam principalmente com o reconhecimento de seus colegas especialistas, pouco se importando pelo que o resto da comunidade pensa (veja KUHN, Th.S. Idem, p.314).
Fé Cientificista
De fato, a história mostra que os critérios científicos não se resumem apenas a regras lógicas ou comprovação empírica desejadas por Popper. Como Kuhn destacou, é crucial o apoio de um grupo de especialistas em torno de uma teoria, para que um modelo seja considerado “científico”, independente de posições contrários de um campo estabelecido. O comportamento sectário de um culto ao grupo de iniciados depende da existência de uma “crença racional” com “credibilidade” suficiente forte para manter a hegemonia de uma teoria sobre as concorrentes, ainda no século XXI.
A tal ponto essa confiança se fez necessária que o filósofo sueco Sven Ove Hansson considera que a sua falta inibe o ensino de disciplinas que negligenciem conhecimentos consolidados por outros modelos. No artigo “Definindo Pseudociência e Ciência” (2013), Hansson considera a confiabilidade como requisito principal para se definir se um enunciado pode ser tido como científico, ou não. A “confiabilidade” estaria baseada na vinculação efetiva de um enunciado e aquilo que ocorre regularmente na realidade {ver HANSSON, S.O. “Definindo Pseudociência e Ciência”, pp.3 e 4).
Podemos resumir isso dizendo que as pseudociências são caracterizadas por sofrerem de uma falta ce confiabilidade tão severa que não podem de forma alguma serem confiadas (HANSSON, S.O. Op.cit., p. 5).
A fraude científica, quando descoberta, perde a confiança da comunidade e, portanto, pode ser caracterizada como pseudocientífica, pois vai de encontro as aspirações de confiabilidade das ciências, ainda que falhas. Médicos sanitaristas que defendem a quarentena e o uso de máscaras como prevenção para doenças viróticas cometem fraude científica, uma vez que já foi largamente experimentado e mostrado por fatos históricos a ineficácia de tais medidas (veja
Uma Fraude Mascarada e
Cientificismo). Teorias pseudocientíficas como essas violam requisitos, como pretensão de domínio científico, confiança e desviam da doutrina estabelecida.
Outros critérios de demarcação da fronteira entre ciência e pseudociência foram sugeridos, como o cumprimento de uma lista de requisitos (veja HANSSON, S.O. Idem, p.7). Contudo, a defesa de Hansson da confiabilidade não é suficiente para distinção das duas práticas. A confiabilidade de um enunciado depende da confiança que se tenha na palavra do especialista. Algo que subjaz à percepção de um ouvinte em sua credibilidade. Em uma palavra subjetividade. Nada disso serve de comprovação empírica. Trata-se apenas de fé na ciência. Mas ciência não é religião. “Crença racional”, confiança ou confiabilidade e afins são critérios subjetivos, por vezes contraditórios, ou mesmo anticientíficos. Uma “crença” se apoia na fé ou qualquer outro sentimento que as pessoas tenham. São impossíveis de serem avaliados racionalmente. Por outro lado, a razão deve se fundamentar em argumentos que demonstrem a vinculação entre o que se diz e suas consequências, não em sentimentos. Portanto, “crença racional” é algo contraditório em seus próprios termos.
O que a Ciência É
“Fé na ciência” seria a última coisa que autênticos cientistas e professores verdadeiros pensariam como uma definição para o nome “ciência”. Ficou famosa a frase do físico Richard Philips Feynman (1918-1988), em tudo, contrária à sugestão de Hansson: “ciência é a crença na ignorância dos especialistas” {FEYNMAN, R.Ph. “O Que É Ciência?”, p.9).
Na concepção de Feynman, o aprendizado científico se dá através da prática empírica cotidiana. O mero acúmulo de experiência e ideias do passado seriam estéreis ou prejudiciais se não fossem refeitas, testadas e novas descobertas não surgissem. Ciência, então, dependeria do resultado de descobertas que é ampliado e confirmado por novas experiências diretas (veja FEYNMAN, R.Ph. Op.cit., p. 8). Ninguém precisa confiar plenamente no conhecimento do passado. O pensamento racional livre questiona se todos os chamados “modelos científicos” são de fato verdadeiros. Apenas seguir formas consagradas, sem entender seu conteúdo, é uma atitude pseudocientífica. A imitação pseudocientífica produz os especialistas dos quais se deve sempre duvidar.
Eu penso que vivemos em uma época não-científica na qual quase todo falatório na mídia e na televisão […] é não-científico. Como resultado, há uma considerável tendência à tirania intelectual em nome da ciência (FEYNMAN, R.Ph. Op.cit., p.9).
O perigo da fé da infalibilidade da ciência foi atacado também por outro famoso professor de filosofia das ciências, em Berkeley (Califórnia). Paul K. Feyerabend (1929-1994) foi um feroz crítico da rigidez racionalista e dogmática que se ergueu em torno do método científico, sem que se o questionasse. Postulava a validade de um anarquismo metodológico que libertasse a prática científica da aura sacrossanta na qual havia se enfiado.
Feyerabend reconhecia, como Kuhn, as influências ideológicas e as pressões sociais as quais a ciência está envolvida. Defendia, por conseguinte, uma separação completa entre o estado e a ciência – tal como havia sido implementada entre o estado e a religião, no passado -, pois estaria impregnada por um fanático dogmatismo religioso (veja FEYERABEND, P.K. Contra o Método, XVIII, pp.448-450). Assim sendo, suas regras dogmáticas deveriam ser abandonadas em favor de exames que não se restringissem apenas à verificação empírica. Nenhum método específico seria capaz de garantir um êxito científico. “Os cientistas só muito raramente resolvem os problemas, cometem erros numerosos e oferecem, frequentemente, soluções impraticáveis” (FEYERABEND, P.K.Op.cit., idem, p. 457).
Uma solução democrática, para se lidar com os problemas criados pelas ciências, é oferecida ao final de Contra o Método. A fim de se evitar o totalitarismo do método científico, cidadãos esclarecidos seriam chamados a participarem das questões cruciais das políticas voltadas para ciências.
Os cientistas participarão, é claro, de decisões governamentais, pois todos participam de tais decisões. Mas não lhes será dada autoridade dominante. Será o voto de todos interessados que decidirá as questões fundamentais, referentes, por exemplo, a métodos de ensino utilizados, ou à verdade de crenças básicas […] (FEYERABEND, P.K. Idem, idem, p. 465).
A eleição de quais pesquisas deveriam ser financiadas com dinheiro público é uma proposta democrática com a qual Feynman concordaria (veja FEYNMAN, R.Ph. “Cargo Cult Science”, p.207 e “A Relação entre Ciência e Religião”, p.237, in Os Melhores Textos de Richard P. Feynman, 10 e 13). Para conseguir o apoio dos cidadãos é preciso que se explique a todos claramente o que se tá fazendo, mostrando todas as possibilidades da questão. Afinal de contas, é a sociedade que pagará a pesquisa e sofrerá as consequências de seus resultados, bons ou desastrosos.
Uma proposta neste viés também foi sugerida pelo pesquisador Roger Koppl, da Universidade Siracusa (EUA), no artigo “Public Health and Expert Failure” (“Saúde Pública e Falha dos Especialistas”, 2021). Koppl sugere que, em uma democracia moderna, o governo deveria estimular o debate entre os especialistas de correntes e disciplinas diferentes, pois “o monopólio do poder de especialistas aumenta as chances de falhas” (KOPPL, R.“Public Health and Expert Failure”, abstract). Nada impede que projetos científicos que venham a ser rejeitados pelos cidadãos conscientes sejam realizados com recursos próprios do cientista ou de algum financiador privado. Qualquer dano provocado por seus resultados devem ser respondidos por seus próprios proponentes e apoiadores na forma da lei.
A preocupação de Feyerabend, Feynman, Koppl e tantos outros é pertinente. Já em 1964, Feynman revelava seus temores frente a “expansão das ideias de controle de pensamento, ideias como as que Hitler teve, ou Stalin no seu tempo, ou a religião católica na Idade Média, ou os chineses hoje. Acho que um dos maiores perigos é que isso aumente até englobar o mundo inteiro” (FEYNMAN, R.Ph. “Qual é e Qual Deveria Ser o Papel da Cultura Científica na Sociedade Moderna”, in Op.cit., 4, p.105).
Sistemas totalitários abraçam o cientificismo e qualquer teoria dogmática que sustente suas ideologias, como a eugenia da Alemanha nazista; o “socialismo científico” da extinta União Soviética e demais regimes comunistas; ou o geocentrismo adotado pela igreja católica. Na era atual, especialistas e burocratas empossados nos governos tomam decisões arbitrárias para impor o autoritarismo sanitário, o controle social, e a violação de direitos consagrados pela luta histórica da humanidade pelas suas liberdades de pensamento e locomoção. Feynman acreditava que uma discussão livre seria capaz de limitar o poder de governos decidirem quais teorias científicas, descrições da história ou corrente filosófica são consideradas válidas (veja “Qual é e Qual Deveria Ser o Papel da Cultura Científica na Sociedade Moderna”, pp.117/8).
Sem liberdade de pensamento e debate livre, não há como impedir o avanço neofascista do cientificismo pós-moderno. O verdadeiro cientista nunca tem certeza – como dizia Feynman – e, portanto, não recorre a crenças infundadas ou apela para confiança em sua infalibilidade. Antes de mais nada, considera a possibilidade do contraditório por parte de outras pessoas interessadas, enquanto aceita o teste da realidade ao qual suas hipóteses devem se submeter. A postura cética é a única atitude honesta que um autêntico cientista pode adotar. O cientificismo é uma fraude.
Referências Bibliográficas
FEYERABEND, P. Contra o Método. – Rio de Janeiro: Francisco Alves, 1977.
FEYNMAN, R.Ph. Os Melhores Textos de Richard P. Feynman. – São Paulo: Blucher, 2015.
____.“O Que é Ciência”, in Física na Escola, v.16, nº2, 2018.
KUHN, Th.S. “La Lógica del Descubrimiento”, in La Tension Esencial. – México, D.F.: Fondo de Cultura Econômica, 1996.
POPPER, K.R. A Lógica da Pesquisa Científica. – São Paulo: Cultrix, 1975.
NÚMEROS atualizados dos Cartórios de Registro Civil (CRC) brasileiros mostram as pertubações provocadas no histórico de registro de óbitos, no Brasil, durante os anos em que o autoritarismo sanitário cientificista impôs medidas arbitrárias à população. Tais medidas, implantadas entre 2020 e 2022, com quarentena de pessoas saudáveis, uso obrigatório de máscaras de pano e passaporte vacinal levaram a um recorde no registro de óbitos em 2021, ano que surgiu a famigerada vacina experimental à qual as pessoas saudáveis foram constrangidas a tomarem. Seus efeitos danosos à saúde pública ainda estão por serem investigados [Veja “Onda Mortal dos Vacinados”].
Discursus: A filosofia e seus meios 